|
Egzistencijalizam
Egzistencijalizam[1]
je suvremeni filozoski pravac koji se javlja po završetku prvog svjetskog rata,
postavivši u središte filozofskog interesa pitanja čovjekove egzistencije i
probleme temelja te egistencije. Kao teorijski nazor, životna praksa i kulturni
pokret egzistencijalizam je uz
filozofiju obuhvatio umjetnost, posebice književnost, kao i ostale probleme
društvenog i duhovnog života. Način života kakav pretpostavlja filozofija
egzistencijalizma jedan je svjesni izvor eminentno čovjekovih određenja, što su
individualitet, paradoks i strah pred konačnošću. Sasvim ateistički, u nekim
područjima čak i nihilistički, vid egzistencijalizma javlja se u Francuskoj, a
začetnik tog pravca je Jean Paul Sartre. Sartrov se egzistencijalizam kojeg je
izložio u svom djelu L'Etre et le néant[2] kreće u okvirima
tradicionalne napetosti egzistencija/esencija. U toj napetosti egzistenciji
prethodi esencija, čime je naglašen vid čovjekove slobode, odnosno njegova
mogućnost vlastite sudbine: „Čovjek je
ono što čini"[3].
Psihološka i sociološka stanja, koja se otkivaju kroz književnost tog
razdoblja, također su dodatno naglašavala egzistencijalističko propitkivanje.
Sama literatura, kao što je rekla Simone de Beauvoir (Sartrova životna
suputnica), pomaže izlaženju izvorne egzistencije u svoj njenoj realnosti.
Stvaralaštvo Alberta Camusa također prati ovu smjernicu, odnosno i on svim
dostupnim književnim sredstvima želi postići uvid u apsured čovjekovog
postojanja. Francuski filzofi egzistencijalizma često nazivani i sartrova
grupa, bili su aktivno društveno angažirani, a okupljaju se oko časopisa Les temps moderns (Moderna vremena).
Egzistencijalizam kao kulturni pokret svoje temelje ima u građanskom
intelektualizmu, i značajno je obilježen na konkretizaciju djela pojedinca,
koji radi nemogućnosti pronalaženja vrijednosti u društvu živi svoje vlastite
vrijednosti kao opće. Taj bunt pojedinca je i glavni razlog kritiziranja
egzistecijalizma kao filozofskog pravca koji utječe na krizu u društvu.
Egzistencijalizma je i smjer u
književnosti koji najbolje izražava stvaranje francuskog filozofa i književnika
Jean Paula Sartrea. On se bavio problematikom književnog stvaralaštva i time
veoma utjecao na francusku književnu kritiku, koja djela uglavnom analizira u
kontekstu filozofske problematike koja je u njima sadržana. (...) Upravo iz
primjene fenomenologije i egzistencijalizma razvila se filozofija književnosti.
[4]
Jean Paul Sartre
Jean Paul Sartre, francuski egzistencijalist, rođen je u Parizu 1905.[5]
Po završetku osnovnoškolskog i gimanzijskog obrazovanja upisao je najpoznatiju
francusku visokoškolsku ustanovu za studij književnosti i filozofije École Normale supérieure (1924-1928).
Nakon diplome poučavao je filozofiju u pariškim i okolnim gimnazijama. Za
studentskih dana upoznao je i svoju životnu suputnicu Simone de Beauvoir. Od
1933. do 1935. radio je istraživanja na francuskom institutu u Berlinu i
Freiburgu. 1936. do 1938. objavljuje filozofsku novelu La nausée (Mučnina), zbirku priča, te brojne filozofske studije.
1939. pozvan je u vojsku (meteorološka jedinica), a 1940. s miljun i pol drugih
francuskih vojnika biva zarobljen. U to vrijeme pristupio je i francuskoj
komunističkoj partiji, ali u znak protesta na Staljinov savez s nacističkom
Njemačkom 1939. izlazi iz partije. Nakon kratkog zarobljeništva vraće se
poučavanju u školama, no on i Simone dobivaju službe na različitim mjestima u
Francuskoj, što ih je navelo da izazovu skandal među učenicima i roditeljima i
objave svoju ekscentričnu i pustolovnu izvanbračnu zajednicu. Napušta
profesorsko mjesto 1945. i osniva časopis Les
temps moderns (Moderna vremena), od 1952.
u potpunosti se okreće propagandi i polemici, što najbolje prikazuje njegova
beletristička proza. Kao najplastičniji prikaz Sartreova egzistencijalističkog
stava o čovjekovoj sudbini smatra se njegova drama Huit clos (Iza zatvorenih vrata). Značajni Sartrov uspon u
francuskim i izvanfrancuskim okirima počinje 1945. Slovi za živu legendu, jer
pokušava filozofiju, koja je do tada bila namjenjena samo uskom krugu,
približiti laicima, a usto je i sjajan propagandist. 1964. odbio je Nobelovu
nagradu za književnost s objašnjenjem da ju dodjeljuje ustanova kojoj je glavna
briga zadržati građanske vrijednosti, a ne promovirati nove ideje, no rekao je
da bi ju prihvatio da mu je bila dodjeljena tijekom alžirskog rata.
Može se reći da cijeli Sartrov opus jako dobro prikazuje napetosti
suprotnih ideja, izgubljenosti ljudskog duha i potrebu za perspektivom ljudi
onog vremena. Glavni Sartrov odgovor na sve čovjekove izgubljenosti,
zbunjenosti i očaje jest u čovjekovoj slobodi, u kojoj on vidi smisao ljudskog
postojanja. Takva prvotna sloboda nužno navodi čovjeka na odabir i djelovanje,
jer život će biti samo ono, ali i sve ono što čovjek sam od njega učini. Tijekom 60-tih i 70-tih zalagao se za
opravdane pobune naroda Trećeg svijeta protiv imperijalizma Zapada, između
ostalog podržavao je i studentsku pobunu u Parizu 1968. Trenutak Sartrova umiranja
i smrti najbolje je opisala njegova Simone u La cérémonie des Adieux (Svečanost oproštaja). Sartreovu pogrebu
19. travnja 1980. na pariškom groblju Montparnasse prisustvovalo je 50 000
ljudi.
Mašta i sloboda
Još kao profesor Sartre se počeo baviti književnošću, s posebnim naglaskom
na problem mašte. Četrdeste godine bile su period Sartrova najplodnijeg
literarnog stvaralaštva. Počevši sa La
Nausée (Mučnina) 1938. u kojem iznosi odnose između protežnosti i
potreba u životu kao i u umjetnosti. U vrijeme rata nastaje trilogija Les Chemins de la liberté (Putevi slobode), gdje
prikazuje živote nekoliko grupa pariških intelektualaca, odnosno njihova
ponašanja u kratkim mirovnim razdobljima rata, koji su potiskivanjem vlastite
slobode predodredili svoje živote, takvim pasivnim stavom, na najniže udarce. Predstavnik te ideje je
Mathieu, sveučilišni profesor, glavni lik ambivalentnog ponašanja, kojem je u
svom košmaru misli glavna preokupacija pronaći novac za pobačaj njegove
dugogodišnje ljubavnice. U to vrijeme nastaje i ratno alegorijsko djelo Les Mouches (Muhe). Djelo opisuje i
istražuje snagu ljudske slobode suočenu s nevoljama, tj. Pokret otpora za
vrijeme Njemačke okupacije. Smrtonosne posljedice konfliktnih ljudskih odnosa i
samorazočarenja prikazane su u Huit clos
(Iza zatvorenih vrata) 1944. Les
mains sales (Prljave ruke), djelo koje govori o iznađima realizma i
idealizma, istinama, lažima i o uređenim političkim obvezama ilirskog društva
kao zamišljenim postavkama komunističkih zemalja istočne Europe. U djelu L'imaginaire (Sanjar) iz 1940. govori o
psihološkom fenomenu mašte. „Glavna
značajka mašte je sposobnost ljudskog uma da zamisli ono o čemu nije riječ"[6].
Unatoč velikom književnom opusu Sartre se duboko razočarao u književnosti,
a upravo to razočarenje glavni je motiv autobiografskog djela Les Mots (Riječi). Sartre je tvrdio kako
bi književnost trebala biti društveno angažirana i time je htio ispraviti
mišljenje o svetosti književnosti, koje je bilo uvriježeno u Francuskoj krajem
19. i početkom 20. stoljeća. Uistinu vrijedno književno djelo, prema Sartru, je
tek ono u kojem pisac napušta svoj dvor od bjelokosti kako bi se potpunom
predanošću angažirao u napretku, za
čovjeka i socijalizam. Takvog pisca naziva l'ecrivain
engagé (angažirani pisac). Sartre je naime tvorac pojma i smjera angažirane
književnosti i angažiranog pisca. Na osnovi toga što se književnost služi
značenjima riječi Sartre zaključuje da je prozna književnost angažirana i da je
njezina narav potpuno različita od drugih vrsta umjetnosti, dakle literatura
ima socijalnu i egzistencijalnu ulogu, a ta uloga pomaže čovjeku u
razotkrivanju slobode i socijalne ispraznosti. To razotkrivanje događa se na
nivou značenja riječi, a prostor izražavanja značenja riječi jest proza. Takva
angažirana književnost od pisca traži da otkriva svijet i pokazuje ljudima
pravu narav stvari, a oni će kada to uvide sami preuzeti određene odgovornosti
i angažirati se.
Egzistencijalizam je humanizam
Iz uvida u Sartrov životopis dalo bi se zaključiti da je njegov studentski
život kao i kasniji posao savršena ulaznica iznimno inteligentna čovjeka u
društveni sustav prilagođen ukusu i darovitosti, ali upravo je ta podloga
iznjela djela koja neprestano izražavaju pobunu protiv vlastita društva i
sustava, no tu pobunu, tj. Sartrovu viziju egzistencijalizma on sam najbolje
objašnjava u predavanju L'existentialisme
est un humanisme.[7]
u tom predavanju prvenstveno iznosi odgovore protiv kršćanskih filozofa i
marksista, koji njegovu filozofiju nazivaju antihumanističkom. Među
najznačajnijim prigovorima su osude Sartrove filozofije egzistencijalizma, kao
kontenplativne, splekulativene, one koja naglašava gadost, ukida Božje
zapovijedi i dokida vrijednosti. Sartrova rekacija na optužbu o kontemplaciji i
spekulaciji jest njegova angažirana književnost, a na antihumanizam njegovo
zalaganje za pojedinca.
U tom predavanju govori još i o odnosu esencije i egzistencije, koji je
formuliran u prepoznatljivom Sartrovom aksiomu: „Egzistencija prethodi esenciji". „L'homme existe d' abord, et ensuite seulement il est ceci ou cela: c'est
en se jetant dans le monde, en y soffrant, en y luttant qu'il se définit peu à
peu, et la définition demeure toujours ouverte."[8] Esenciju kreira
egzistencija u prostoru djelovanje, odnosno egzistencija nije činjenica već
zadatak koji treba riješiti svaka individua u vlastitim činima. Međutim svijet
se oslanja na trajnost egzistencije u svijetu iz razloga što se transcendencija
svijesti oslanja na činjeničnost. Prema ovome Sartrovo tumačenje egzistencije
nije odveć daleko od zapadne metafizike bića, određene idejom transcendecije.
Predavanje završava mislima o izboru, djelovanju, odgovornosti i slobodi. U
svakoj situaciji čovjek je određen izborom, bilo onim već odabranim, trenutnim
ili budućim. U svakom slučaju on je slobodan i mora izabrati jer izbor je izvor
čina, a tek je čin ono što esenciji pruža egzistenciju. Tek sam čin ispunja
čovjekovu slobodu, koji je primarno nesencijalan, da bi postao esencijalan, što
je proces stvaranja esencije. Kada govori o odgovornosti koja je nedjeljivi dio
svakog izbora i čina Sartre iznosi svoj poziv na Kanta o čovjekovoj maksimi
prema kojoj određuje svoj život. Život prema tom pravilu znači da svaki
pojedinačni čin dodiruje i uključuje cijelo čovječanstvo, jer samim tim što je
čovječji, taj čin je zajednički svim članovima.
Bitak i ništavilo
U djelu L'Etre et le néant[9] nastalom 1943. na
632 stranice razrađuje Sartre zamisao o slobodi, te i ovdje slobodu prikazuje
kao glavno obilježje nešeg iskustva koje nam omogućuje sudjelovanje u
karakterističnim ljudskim aktivnostima, poput čitanja, razmišljanja,
predviđanja i odabiranja. Sartre upotrebljava tešku stručnu terminologiju tako
da se, površno, predmet rasprave čini zamršenijim nego što to zaista jest.
Ljudsku svijest naziva pojmom le pour-soi
što znači ono za sebe, dok fizičke
predmete u svijetu naziva en-soi, sa
značenjem ono po sebi. Ono za sebe teži ostati ono za sebe, ali da istovremeno
postane ono po sebi. Time se zapravo misli da bi smo svi mi htjeli biti ono što
jesmo, ali s punom sviješčću da to jesmo. No, tvrdi Sartre, da takav odnos niti
jedno ljudsko biće nikada ne može postići. Najpoznatiji retci L'Etre et le néant su oni o konobaru koji je toliko
nesiguran u vlastiti identitet konobara, da glumi konobara. Tom slikom
objašnjava da smo zbog svijesti koju imamo o sebi neslobodni biti ono što
jesmo, stoga glumimo sebe što je zapravo jedan jedini način i to ne autentičan
da bi pristupili tom problemu. Pojam ništavila Sartre preuzima od Heideggera
kod kojeg se on odnosi na nepredmetnost bitka.
Kritika dijalektičkog uma
Među značajnije filozofske radove ubraja se i Critique de la raison dialectique[10], u kojoj je
transparentna njegova zainteresiranost za Marksa. Namjera kritike je gotovo
nemoguća. Radi se dakle o hipotetskom pokušaju pomirenja i prožimanja
egzistencijalizma i marksizma, kojeg Sartre smatra pomalo sklerotičnim. Želi
također probuditi kolektivnu svijest s individualnim odgovorima i time unijeti
egzistencijalizam u uski kontakt s materijalnom stvarnošću povijesne
egzistencije. U djelu također ispituje socijalne i političke pravce kao što su
grupni čini, povijesne promjene, revolucije i općenito ponašanja u kontaktu s
materijalnim. Ovdje čini pomak u svojoj misli, od čvrstog zalaganja za potpunu
čovjekovu slobodu, ka priznavanju povijesnih i materijalnih utjecaja na
individualni i grupni izbor. Tu upotrebljava Engelsovu misao kojom opravdava
dva spomenuta utjecaja na čovjeka: „Men
make history on the basis of what history has made them"[11]. Ukratko ljudska
se povijest za Sartra pojavila kao dijalektički proces određenog trenutka
povijesti i zato je otkrivanje dijalektičkog smisla povijesti i spoznaje i samo
dijalektički uvjetovano poviješću, time mehaničko shvaćanje povijesti postaje
samo pojavnost.
Putevi filozofije i umjetnosti
Sartrova filozofska misao započinje osvrtima o problemu mišljanja, gdje se
kreće od fenomenološke metode prema egzistencijalizmu, osvrčući se na Hegelovu
dijalektiku. Otkivajući pojam imaginacije razvija vlastitu strukturu
umjetničkog djela, počevši opet Husserleovim mislima približava se Hartmanovoj
estetici i razvija razliku između proze i poezije oblikujući vlastiti estetski
sustav. Time želi pokazati kako i egzistencijalna filozofija, tj. iz nje
proizašla egzistencijalna proza su dva modusa bića koje je dužno činiti
(angažirati se) i samim time nosi odrednice estetskog. Uz proučavanje navedenih
tema Sartre se bavio i poviješću, posebice suvremenom, dakle marksizmom i
upravo u tim djelima o povijesti Sartre iznosi svoj pojam prakse.
Djela prevedena na hrvatski
Obzirna bludnica i Nesahranjeni
mrtvaci u Dvije drame, prijevod
Radovan Ivšič (Zagreb: Matica hrvatska, 1951)
Mučnina, prijevod Tin Ujević (Zagreb: Zora, 1952) i
(Zagreb: Nakladni zavod Matice hrvatske, 1980., 1983.)
Mučnina, prijevod
Zlatko Crnković (Zagreb: Konzor, 1997)
Zid, prijevod Jerka
Belan i Iva Adum (Zagreb: Epoha, 1958)
Intimnost i Soba, prijevod
Jerka Belan (Zagreb: Matica hrvatska, 1965)
Odgoda, Riječi, prijevod
Višnja Machiedo, Rva Feller-Zdenković (Zagreb: Sveučilišna naklada Liber, 1977)
Filozofske i političke rasprave, prijevod Nadežda Čačinovič-Puhovski i dr. (Zagreb: Školska knjiga, 1981)
Sartrova pisma Wandi, prijevod Alka Škiljan (Zagreb: Treći program Hrvatskoga Radija, 1991)
Albert Camus
Albert Camus rođen je 1913. godine u Mondoviju, u Alžiru.[12]
Otac mu je umro za vrijeme Prvog svjetskog rata, a othranila
ga je i školovala majka. U
njegovom su razvoju veliku
ulogu imali kazalište i nogomet. Studirao je filozofiju, na Filozofskom fakultetu
u Alžiru. Usprkos siromaštvu, Camus je u mladosti često putovao. Njegove prve
knjige zapravo i jesu svojevrsni lirski putopisi Journaux de voyage (Dnevnik putovanja). Za vrijeme studija radi kao
novinar, prodavač automobila i meteorolog. Pravu slavu, međutim, Camus stječe
kratkim romanom L'etranger
(Stranac), prvotno objavljenim 1942. godine. Iste godine Camus
objavljuje i Le mythe de Sisyphe (Mit o Sizifu), fascinantan filozofski esej, koji je i svojevrsni komentar romana L'etranger. Neki kasniji romani (La
peste, La chute; Kuga, Pad) za neke možda
i jesu bolji od L'etranger, ali nijedna
kasnija esejistička Camusova knjiga,
nije važnošću usporediva s Le mythe de Sisyphe. Inače, u vrijeme izlaska ovih dviju knjiga Camus je
aktivan u francuskom Pokretu otpora. S članovima Pokreta izdaje časopis Combat (Borba). Poslije Drugog svjetskog
rata Camus će se istaknuti i kao dramski pisac, a njegov L'homme révolté (Pobunjeni čovjek) potaknut će polemiku sa
Sartreom, što je jedna od najslavnijih intelektualnih rasprava uopće. Do
razilaženja je došlo jer unatoč prihvaćanju općih načela egzistencijalizma
Camus se nikako ne slaže sa Sartrovim poimanjem egzistencijalizma koji je
ništavilo. Camus smatra da se apsurdnost života ne može poistovjetiti s
ništavilom i isto tako da u redu bitka egzistencija ne može prethoditi
čovjekovoj esenciji. Godine 1957. Camus je dobio Nobelovu nagradu. Samo par
godina kasnije, međutim, filozofa
apsurda zadesila je apsurdna sudbina. 1960. godine automobil u kojem su
se nalazili Michel, Janine i Ana Gallimard, njihov pas, te Albert Camus, sletio
je sa ceste. Camus je ostao na mjestu mrtav, a ostali suputnici su preživjeli. U
torbi, koju je Camus imao sa sobom u trenutku smrti, pronađen je rukopis
njegovog nedovršenog romana Le premier home (Prvi čovjek), rukopis koji će njegova kćerka objaviti 1994. godine u
izdavačkoj kući "Gallimard". Djelo govori o francuskim naseljavanjima
Alžira, odnosim doseljenika i domorodaca i kasnijih naraštaja iz kojih je i sam
Camus.
Književnost i kriza civilizacije
XX. stoljeće obilježeno je misaono-etičkim opusom Alberta Camusa. Camus je
za sebe često govorio da se ne smatra filozofskim misliocem nego prvenstveno
umjetnikom riječi. Ipak ne može se reći da je Camus veliki pisac samo po tome
što je pisao lijepe i čitke umjetnički uzbudljive knjige. Za Camusa je lijepota
književnost i više od književnosti. Književnost je za njega trenutna živa snaga
koja u konkretnom trenutku daje smjernice i kritizira dostojanstvo i svijeta i
čovjeka, a ipak književnost je na početku XX stoljeća bila zapostavljena, pa
čak i zlostavljana. Umjesto da čovjeka upučuje na ljepotu i svetu nepovredivost
života, naša epoha, smatra Camus, nudi ograničeno kretanje ograničene
povijesti. Camus svoju knjigu pod naslovom Kronike[13] započinje
retcima: „XVII stoljeće je bilo stoljeće matematike, XVIII
fizike, XIX biologije, a naše je stoljeće, stoljeće straha"[14]. XX stoljeće se
dakle više ne zna kontrolitrati, usuđuje se proizvoditi atomske bombe i
upotrijebiti ih pod nazivom znanstvenog socijalizma. Taj znanstveni socijalizam
i marksizam vjeruju u slijepi, ali nužni hod povijesti prema njezinom kraju.
Ipak oni koji uspiju preživjeti, ne žive životom dostojna čovjeka, uronjeni su
u strah, u nezaobilaznoj ljudskoj samoći i grobnoj šutnji.
Jedno od najznačajnih Camusovih djela, je i djelo L'homme révolté[15].
U ovom djelu iznosi dramatizirani prikaz povijesti europskih ideja, od
prosvjetiteljstva do sredine XX. stoljeća. Taj povijesni okvir i ideja ogoljele
depersonalizirane povijesnosti omogućila mu je da naglasi kako je upravo
oholost tih povijesnih europskih ideja dovela do toga da ideje naoružane silom
izvrše, u XX stoljeću, neviđeno nasilje nad životom i svijetom. Iz ovog razloga Camusu je predbačen antikomunizam
i potpuno zanemarivanje povijesne dimenzije čovjekove sudbine, što je daleko od
Camusove misli, jer on naime jedino kritizira apsolutiziranje povijesti, a ne
njezinu vrijednost i utjecaj. Zbog navedenih Camusovih stavova aktualna
intelektualna elita zanijekala je njegovoj misli svaku filozofsku
kompetentnost.
L'etranger[16] se često doživljava kao modernistički
roman, svojom zgusnutošću taj roman upučuje na model novog romana. Odnosno
fabula se svodi na čistu literarnost, poigravanje jezikom i oblicima. Camus je
uspio postići da se cijela jedna generacija poistovjesti s Meursaultom,
njegovom ravnodušnošću prema ljudima i institucijama i dojmom da je sve laž.
Pobuna u strancu proizlazi iz osude na smrt, a on je samo volio život, u tome
nema izlaza, sve je besmisleno i apsurdno. Ovo djelo, osim što je postalo
klasikom svjetske književnosti, duboko izražava Camusovo iskušenje nihilizom i
uvjetovanost rodnim Alžirom.
Apsurd
Pojam apsurda glavni je pojam Camusove filozofske misli, tako da se on
smatra filozofom apsurda. Apsurd kod Camusa označava besmislenost ljudskog
života, koja se ne može osmisliti putem revolta, ali tim revoltom utječe na
svoju veličinu i dostojanstvo.[17]
Važno je dakle da čovjek u svakom trenutku svojega života posjeduje viziju
prošlog, sadašnjeg i budućeg osobnog identiteta. Bez posjedovanja tog
identiteta, čovjek bi bio kao formirani oklop koji ima svoj naziv, ali ne i
svoju svrhu, odnosno nema sliku o samome sebi. Doduše taj put konstituiranja
slike o samome sebi, nema kraja, odnosno uvijek završava u kaosu, koji proizvodi
sam čovjek. Time putanja ljudskog života ima smjer, od onoga za čime teži, do
onoga kako je prisiljen živjeti, jer time je uvjetovan, ako uopće želi
postojati. Tu Camus pronalazi prostor za umjetnike i filozofe, a taj bi prostor
zapravo trebao pripadati svima. U tom eteru, postojale bi egzistencije bez
prisile. Camus smatra da bi nas upravo svijest o apsurdu našeg sutra trebala
poticati na pronalaženje životne vizije, ali time nikako ne proklamira apsurd,
kao cilj i način života, nego samo naglašava njegovu poticajnu ulogu. Život je
zaplet opasnosti, ali pojedinac pred zrcalom svoga života može promijeniti, ako
ništa drugo onda barem svoj unutrašnji pogled na same sebe. Pošto se navedeni
pojam apsurda sve više počeo upotrebljavti kao istoznačnicu za besmislenost
života, i vezivati za egzistencijalističke metafore filozofa poratne francuske,
Camus ga se odriče ne želeći da ga se dovodi u vezu s egzistencijalizmom. U
jednom je razgovoru izjavio da zazire i od same upotrebe te riječi, čak i u
spontanome svakodnevnom riječniku. Od tada svoju misao umjesto pojmom apsurda
objašnava sintagmom, da je samo htio polazeći od nihilizma našeg vremena,
zagovarati pozitivne vrijednosti čovjeka, društva i svijeta.
Kroz cijeli književni kao i filozofski opus Alberta Camusa može se uočiti
jedna glavna tema, koja jedino mijenja svoje oblike, s obzirom na kontekst, to
je dakako tema apsurda. Upravo to je ono što zadivljuje. Činjenica da je
Camusova misao cijelog njegovog života zadržala isti put pokazuje njegovu
atipičnost i egzemplarnost među suvremenicima. Odsutnošću spekulativnih
revizija i rezova Camus je stvorio književnost zbog koje je postao upravo ono
čemu je najmanje težio - postati klasikom.
Klasik i buntovnik
Iako filozof apsurda Camus u svojem vlastitom književnom stvaralaštvu nije
uvelike posezao za novim formama i neprovjerenim oblicima, odnosno koristio je
uvijek provjerenu tehniku, primjerenu problemu i temi koju je želio umjetnički
oblikovati. Ne obvezujući se time ni tradicionalnim ni modernim formama
isključivo, ali uvijek je ta forma odgovarala određenom estetskom kanonu. Camus
je smatrao da svako djelo mora imati neki estetski kriterij, te da su čisti
formalizma i realizam suhoparni, da bi adekvatno prezentirali određenu ideju.
Književni rad Alberta Camusa postigao je daleko više značaja nego njegova
filozofski rad, ipak njegov pojam apsurda utjecao je na razvoj ideja kako u
umjetnosti tako i u filozofiji. Pojam apsurda je i dalje aktualan u svojem
razjašnjenom značenju koje je dao upravo sam Camus.
Imao sam sasvim određen plan kada
sam započinjao svoj rad: htio sam najprije izraziti negaciju: dramama, romanom
i pomoću ideja. Ne bih uopće bio u stanju o tome govoriti da i sam nisam nešto
tako proživio. Znao sam da se ne može živjeti u negaciji i na to sam upozorio
već u Mitu o Sizifu, predviđao sam i pozitivne vrijednosti, opet dramama,
romanom i idejama, i nazirao teme ljubavi. [18]
Djela prevedena na hrvatski
Stranac, prijevod Dane Smičiklas (Zora, Zagreb, 1951.)
Odabrana djela, prijevod Ivan Hergešić (Zora, Zagreb,
1971.)
Stranac, prijevod Zlatko Crnković (Znanje, Zagreb, 1981.)
Kuga i Pad, prijevod Melita Wolf (Školska knjiga,
Zagreb, 1995.)
Prvi čovjek (Ceres, Zagreb, 1996.)
Sartre i Camus
Glavna poveznica između Sartrea i Camusa je egzistencijalistička filozofija.
Jedan i drugi duboko su pogođeni tadašnjim događanjima na tlu europe,
suvremenici Drugog svjetskog rata i ekonomsko političkih turbulencija. Iako
učenici srodne misli razvijaju se u različitim smjerovima naglašavajući isti
problem. Gorući problem je čovjek, njihov suvremenik, kojeg ubija glad,
zatupljuje jednoličan rad, pokreće nepokretna masa i obilježavaju parole. I
Sartre i Camus pokušavaju dati odgovore tom čovjeku o smislu njegova života.
Sartreovi odgovori usmjereni su na konkretnu odluku i djelovanje svakog
pojedinca, jer upravo time određuju sebe unatoč svim ograničenjima i izgovorima
dok Camus u samom apsurdu ljudskog života vidi prvi i najjači motiv za
konkretno određenje. Do razlike dolazi u tome što Sartre sve ostavlja na samome
čovjeku, a Camus govori o tome kako svatko prema svom afinitetu može pronaći
izlaz iz apsurda bilo to kroz vjeru, društvenu organizaciju ili umjetnost.
Upravo je navedena razlika dovela do najveće intelektualne polemike prošlog
stoljeća. Sartre je predbacio Camusu inertni stav prema aktualnim problemima i
čak ga proglasio buržuom, na što je ovaj reagirao izjavom o minoritetu Sartrove
filozofske, pogotovo književne kompetencije.
O životu i djelu ova dva filozofa potrebno je reči mnogo više, jer koliko
god smatrali njihovu filozofiju buntovnom i nefilozofskom ona je itekako
vrijedna pažnje. Koje li je vrijeme sve svoje ideje crpilo iz čovjeka, koje je
razdoblje u povijesti filozofije bilo toliko obilježeno isključivo pitanjima
čovjekove egzistencije, esencije i njegova života u apsurdu.
Egzistencijalistička filozofija u svojoj ideji ostvarenja čovjeka kao čovjeka
najbolje se može prikazati objedinjenim Sartreovim i Camusovim stavom.Temeljna teza egzistencijalizma je da čovjek svojim znanjem i osjetilima ne
može spoznati smisao života (esenciju, bit). Preostaje mu ili vjera ili apsurd,
besmisao života. Čovjek je bačen u život protiv svoje volje i to je temelj apsurda.
Apsurdna egzistencija okreće se sama sebi jer joj ništa drugo ne preostaje. Jedino
što je sigurno u životu jest da mi biološki i tjelesno postojimo (lat.
egsistere - postojati) sada i ovdje, u prostoru i vremenu. Svaka je druga
esencija (vjerska, nacionalna, ideološka itd), bit izvan same egzistencije,
izmišljotina. Posljedica takvoga razmišljanja jest da je čovjek u moralnom
smislu apsolutno slobodan da bira sve moguće varijente od rođenja do smrti i da
je svaka jednako vrijedna jer ne postoji nikakva etička odrednica. Druga
posljedica tog razmišljanja je da ne postoji esencijalna veza različitih
egzistencija: čovjek se rađa i umire potpuno sam bez obzira na sve društvene
veze u svome životu.
Literatura
BOŠNJAK, B., Povijest filozofije (Zagreb:
NMH, 1993).
CAMUS, A., Albert Camus,
prir. Tarle, J. (Zagreb : Školska knjiga, 1995).
CAMUS, A., Kronike (Beograd: Nolit, 1975).
CAMUS, A., Pobunjeni čovjek (Zagreb:
Zora, 1971).
CAMUS, A., Stranac, prijevod Dane
Smičiklas (Zagreb: Zora, 1951).
DIMIĆ, I., Pristup romanima Alberta
Camusa (Beograd: Naučna knjiga, 1970).
DICTIONNAIRE DES PHILOSOPHES, ur. Huisman, D., Sartre i Camus (Paris: Puf, 1984).
KOVAČ, N., Sukob bića i idela
(Sarajevo: Svjetlost, 1975).
LE CELZIO, J-M., Un home exemplaire,
u Les critiques des notre temps et sartre
(Paris: Gallimar, 1973).
POBUNA U APSURDU, ur. Bošnjak, A., Zbornik radova sudentskog simpozija o
filozofiji Alberta Camusa (Zagreb 2004).
ROUTLEDGE ENCYCLOPEDIA OF PHILOSOPHY, ur. Craig, E., Sartre J.P., (London: Routledge, 2005).
SARTRE, J.P., Egzistencijalizma je humanizma,
pr. Sutilć, V. (Sarajevo: Veselin Masleša, 1964).
SARTRE, J.P., Filozofske i političke
rasprave (Zagreb: Školska knjiga, 1981).
SARTRE, J.P., Kritika dijalektičkog
uma (Beograd: Nolit, 1983).
SARTRE, J. P., L'existentialisme est un
humanisme (Paris : Nagel, 1946).
SOLAR, M., Teorija književnosti
(Zagreb: Školska knjiga, 2001).
THINKERS OF THE TWENTIETH CENTURY, ur. Turner, R., Sartre (London: St. J., 1987).
THE ENCYCLOPEDIA OF PHILOSOPHY, ur. Edwards, P., vol. VII, Sartre J.P (London: Collier-Macmillian
Limited, 1967).
ZUROVAC, M., Umjetnost i egzistencija
(Beograd: Mladost 1978).
ZUROVAC, M., Umjetnost kao istina i
laž bića (Beograd: Matica srpska, 1986).
[1] Vidi ROUTLEDGE ENCYCLOPEDIA OF PHILOSOPHY, ur. Craig, E., Sartre J.P., (London: Routledge, 2005).
[2] Sartre, J.P., Biće
i ništavilo (Beograd: Nolit, 1984).
[3] Le Celzio, J-M., Un home exemplaire, u Les critiques des notre temps et Sartre
(Paris: Gallimar, 1973).
[4] Solar, M., Teorija
književnosti (Zagreb: Školska knjiga, 2001), 275.
[5] Vidi Bošnjak, B., Povijest filozofije (Zagreb: NMH, 1993).
[6] Zurovac, M., Umjetnost
i egzistencija (Beograd: Mladost 1978), 47.
[7] Sartre, J.P., Egzistencijalizma je humanizma,
preveo Vanja Sutilć
(Sarajevo: Veselin Masleša, 1964).
[8] Iz Sartre, J. P., L'existentialisme est un humanisme (Paris : Nagel, 1946), 32.
[9] Sartre, J.P., Biće
i ništavilo (Beograd: Nolit, 1984).
[10] Sartre, J.P., Kritika dijalektičkog uma (Beograd: Nolit, 1983).
[11] Routledge
encyclopedia of philosophy, ur. Craig, E., Sartre
J.P., (London: Routledge, 2005), 477.
[12] Vidi BOŠNJAK, B., Povijest filozofije (Zagreb: NMH, 1993).
[13] Camus, A., Kronike (Beograd: Nolit, 1975).
[14] Isto str. 6.
[15] Camus, A., Pobunjeni
čovjek (Zagreb: Zora, 1971).
[16] Camus, A., Stranac,
prijevod Dane Smičiklas (Zagreb: Zora, 1951).
[17] Vidi: Kovač, N., Sukob bića i idela (Sarajevo: Svjetlost, 1975).
[18] Camus, A., Govori u Švedskoj, u Albert Camus, prir. Tarle, J.
(Zagreb : Školska knjiga, 1995).
|